{"id":3363,"date":"2026-06-23T17:08:55","date_gmt":"2026-06-23T17:08:55","guid":{"rendered":"https:\/\/archivo.e-consulta.com\/blogs\/nuevoconsultario\/?p=3363"},"modified":"2026-06-23T17:08:58","modified_gmt":"2026-06-23T17:08:58","slug":"dejaras-a-tu-padre","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/archivo.e-consulta.com\/blogs\/nuevoconsultario\/kaos\/dejaras-a-tu-padre\/","title":{"rendered":"Dejar\u00e1s a tu padre…"},"content":{"rendered":"\n

El psicoan\u00e1lisis, de tener \u00e9xito, prueba que del nombre del padre se puede prescindir, a condici\u00f3n de servirse de \u00e9l<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n

Jacques Lacan<\/p>\n\n\n\n

Vete de tu pa\u00eds, de tu patria, y de la casa de tu padre, hacia el pa\u00eds que yo te indicar\u00e9<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n

G\u00e9nesis 12:1<\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 sentido tiene el fragmento de la sentencia b\u00edblica? \u00bfQui\u00e9n es padre al que hay que dejar? \u00bfQu\u00e9 es un padre? Sigmund Freud, el inventor del psicoan\u00e1lisis, ya nos advert\u00eda de no intentar contestar demasiado r\u00e1pido a las preguntas esenciales. Y esta \u00faltima lo es. Resulta relevante pensar sobre esa funci\u00f3n siempre fallida que es ser un padre. La cuesti\u00f3n del padre es una de esas interrogantes sobre las cuales Freud retorna con frecuencia. As\u00ed lo constata cuando, en una conversaci\u00f3n con la princesa Marie Bonaparte, le confiesa que, despu\u00e9s de 30 a\u00f1os de pensarlo, la cuesti\u00f3n del padre es una cuesti\u00f3n que le sigue abierta (junto a la pregunta sobre la mujer). Freud, en su propia vida, no escapa a los efectos de la funci\u00f3n paterna: Freud mismo se hace padre del psicoan\u00e1lisis s\u00f3lo a partir de la muerte de su propio padre.<\/p>\n\n\n\n

Ante la pregunta sobre el padre, para Freud, no ayuda en nada decir que el padre es el que engendra o padre es el que paterna, cuida, protege, etc. La cuesti\u00f3n no es de roles, se trata de una funci\u00f3n estructural: m\u00e1s que roles, lugares. El padre es un lugar y una funci\u00f3n, no una persona. En la obra de Freud, la cuesti\u00f3n del padre es abordada de manera directa en por lo menos tres desarrollos te\u00f3ricos: en la tragedia de Edipo, en el Padre de la horda primitiva y en el ensayo sobre Mois\u00e9s y la religi\u00f3n monote\u00edsta<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Es en el complejo de Edipo de S\u00f3focles donde Freud destaca al padre como quien tendr\u00eda una funci\u00f3n esencial en el drama constitutivo del sujeto; el drama ed\u00edpico es la c\u00e9lula inicial que permite la asunci\u00f3n de una posici\u00f3n sexuada y tambi\u00e9n permite reconocer la funci\u00f3n asumida por el sujeto en las relaciones simb\u00f3licas a partir de adquirir una identidad, y adem\u00e1s pone en funci\u00f3n al super yo. Sexuaci\u00f3n, identificaci\u00f3n y conciencia moral son herencias del complejo de Edipo. Es ah\u00ed donde la funci\u00f3n del padre, con su ambivalencia esencial, es fundante. Su funci\u00f3n es de interdicci\u00f3n; para el psicoanalista franc\u00e9s Jacques Lacan, la funci\u00f3n del padre es saber unir y no oponer el deseo a la Ley.<\/p>\n\n\n\n

Por otra parte, en el argumento central de la relaci\u00f3n entre el sujeto y la ley se encuentra un texto freudiano de 1913, T\u00f3tem y Tab\u00fa<\/em>. <\/em>All\u00ed, con el mito del padre de la horda primitiva, se construye la imagen de un padre gozador, tirano, que se impone sobre los hijos y las mujeres todas; ocurre entonces que los hermanos se unen y le dan muerte para despu\u00e9s comerlo en la llamada comida tot\u00e9mica, una forma de incorporar algo de sus atributos. Sin embargo, una vez muerto, por la culpa, y ante la imposibilidad de procurarse el orden social, los hijos se ven obligados a someterse a una renuncia esencial: el acceso a todas las mujeres, y as\u00ed hacer valer la prohibici\u00f3n del incesto como instancia fundante de la ley. Este mito es fundamental y se explica en el sentido de que solo a partir de la funci\u00f3n del padre muerto (muerte de la cual todos somos part\u00edcipes), se puede sostener un pacto que posibilite la regulaci\u00f3n del goce.<\/p>\n\n\n\n

Lo que Jacques Lacan llama el-nombre-del-padre<\/em> es un regulador del goce, para el sujeto y para la sociedad. El sometimiento a la ley es otra herencia del padre. Vale ahora preguntarse, como lo hace Massimo Recalcati, sobre lo que queda del padre en los tiempos que vivimos, en los tiempos aciagos de la evaporaci\u00f3n del padre<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

El tercer punto de reflexi\u00f3n sobre la funci\u00f3n del padre se encuentra en el inter\u00e9s de Freud por la figura del profeta Mois\u00e9s, lo que lo lleva a escribir Mois\u00e9s y la religi\u00f3n monote\u00edsta <\/em>en 1937. Las preguntas que plantea en su an\u00e1lisis de la figura de Mois\u00e9s, de una u otra manera, van a girar en torno a la cuesti\u00f3n del Padre, en este caso, sobre c\u00f3mo se pudo instaurar el Dios \u00fanico y abandonar las bondades del polite\u00edsmo. De lo que se trata en su estudio es del mito del padre muerto como fundador de una estirpe.<\/p>\n\n\n\n

La pregunta sobre el padre es una cuesti\u00f3n abierta. La literatura tambi\u00e9n hace eco de la figura del padre y sus herencias. Por ejemplo, es famosa la larga carta que Franz Kafka le escribe a su padre, un padre con el que tiene una marcada ambivalencia afectiva, como ocurre con todo padre. La relaci\u00f3n padre-hijo se vive con tal tensi\u00f3n que Maurice Blanchot nos revela que Kafka quiso darse muerte cuando, por estar encargado de la f\u00e1brica de su padre, no pudo escribir por 15 d\u00edas.<\/p>\n\n\n\n

Otra referencia literaria, entre muchas, es la novela Patrimonio, una historia verdadera<\/em>,del extraordinario escritor Philip Roth. En la historia, el padre de 86 a\u00f1os, quien vive solo, es diagnosticado con un tumor cerebral. En la vida real, el escritor se hace cargo del cuidado de su padre anciano con c\u00e1ncer, entonces, en la novela va a narrar las vicisitudes cotidianas que vive en la cercan\u00eda con su padre, quien adem\u00e1s se resiste con terquedad a ser cuidado por el hijo. Roth escribe sobre su padre, a quien toma como referente de amor y dignidad; ese es justamente el Patrimonio <\/em>que de \u00e9l va a heredar: \u201cel seguir\u00e1 vivo no s\u00f3lo como padre m\u00edo, sino como padre, en permanente juicio de todas mis acciones\u201d. Lo que hereda del padre es el amor y la dignidad con la que enfrenta, como el escritor mismo en su momento, su vejez, la enfermedad y la muerte.<\/p>\n\n\n\n

En fin, nadie escapa a tener un padre, ser un hijo, eventualmente ser un padre, perder un padre, cada uno tiene una historia con el padre, ausente o presente; se trata de dimensiones misteriosas. No hay manuales para tales ejercicios, aunque siempre han existido empe\u00f1os por plantear los lineamientos (roles) sobre lo que habr\u00e1 de ser un padre y sus deberes. En realidad nunca los manuales o escuelas para padres han funcionado.<\/p>\n\n\n\n

Hoy m\u00e1s que nunca, la cuesti\u00f3n del padre se plantea como una crisis de la funci\u00f3n paterna. Pero esta crisis ha sido se\u00f1alada desde hace ya un buen rato, quiz\u00e1 desde el planteamiento de la muerte de Dios (el padre) de Nietzsche, sin embargo, el duelo del padre ha sido largo y dif\u00edcil, se trata de un duelo en suspenso, fundamentalmente porque se revela, al mismo tiempo que se evapora, la necesidad de un padre, por lo menos uno, como se\u00f1ala Massimo Recalcati en su libro \u00bfQu\u00e9 queda del padre? La paternidad en la \u00e9poca hipermoderna<\/em>, \u201cla humanizaci\u00f3n de la vida exige el encuentro con \u00abal menos un padre\u00bb\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Jacques Lacan, en 1957, habr\u00eda dicho que toda la interrogaci\u00f3n freudiana se reduce a esto: \u00bfqu\u00e9 es ser un padre?. Lacan mismo escribe, el 12 de octubre de 1968, una Nota sobre el padre<\/em> donde nos se\u00f1ala esta condici\u00f3n propia del padre en la posmodernidad que es la evaporizaci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n

\u201cSiempre es asombroso ver en Freud el polimorfismo de lo que concierne esa relaci\u00f3n al padre. Todo el mundo parece decir que el mito de Edipo se da por hecho; yo, pido evidencias. All\u00ed, la neurosis demon\u00edaca es muy importante. La posesi\u00f3n en el siglo XVII tiene que comprenderse en un cierto contexto que concierne al padre que toca las estructuras m\u00e1s profundas. Pero la pregunta que nos plantea es saber d\u00f3nde est\u00e1 ahora esa cosa. Creo que, en nuestra \u00e9poca, la huella, la cicatriz de la evaporaci\u00f3n del padre, es lo que podr\u00edamos poner bajo la r\u00fabrica y el t\u00edtulo general de la segregaci\u00f3n\u201d. De tal magnitud es la evaporizaci\u00f3n del padre que \u201ccualquier cosa\u201d podr\u00e1 ejercer su funci\u00f3n dice Recalcati, ante esto, el sujeto tendr\u00e1 que saber hacer<\/em> con la herencia del padre, escribe Massimo: \u201cHacer seriamente el duelo por el Padre, significa aceptar la herencia del padre, aceptar toda su herencia. \u00bfQu\u00e9 significa esto? El sujeto, escrib\u00eda Sartre, s\u00f3lo puede realizarse haciendo algo con aquello que el Otro (el padre, la madre, la familia, la sociedad, los otros) ha hecho de \u00e9l\u201d.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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