\u00bfQu\u00e9 es la vida? Es lo real. En el gran fondo de la vida hay silencio, del silencio venimos y al silencio vamos, somos un silencio que habla, muerte viva somos. La muerte propia es el lugar del Gran Silencio que nos habita desde reci\u00e9n nacidos; ah\u00ed donde se despliega la vida hay ya habitaci\u00f3n de la muerte, nacemos moribundos. Del Gran Silencio venimos y al Gran Silencio vamos, el silencio es nuestro gran fondo. Octavio Paz escribe sobre el silencio:<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed como del fondo de la m\u00fasica
brota una nota
que mientras vibra crece y se adelgaza
hasta que en otra m\u00fasica enmudece,
brota del fondo del silencio
otro silencio, aguda torre, espada,
y sube y crece y nos suspende
y mientras sube caen
recuerdos, esperanzas,
las peque\u00f1as mentiras y las grandes,
y queremos gritar y en la garganta
se desvanece el grito:
desembocamos al silencio
en donde los silencios enmudecen.<\/p>\n\n\n\n
El silencio est\u00e1 en todas partes de lo humano, basta con \u201cguardar silencio\u201d para que el silencio se \u201chaga\u201d, es necesario el silencio para que la palabra que arrastra a un sujeto se haga letra, ficci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Para el escritor, el silencio siempre est\u00e1 antes de escribir la primera palabra en la hoja en blanco, adem\u00e1s, el silencio tambi\u00e9n est\u00e1 entre las palabras, entre una y otra; la palabra rompe el silencio s\u00f3lo para abrir otro silencio. Lo mismo pasa con el pintor, para quien el silencio es roto con el trazo en el lienzo blanco s\u00f3lo para terminar en el silencio, y la melancol\u00eda; el psicoanalista franc\u00e9s Jacques Lacan le llama, desde el seminario 9, La identificaci\u00f3n<\/em>, trazo unario. El silencio es lo propio de lo humano, es su trazo y su traza, su alfa y su omega, el silencio es su erotismo, su vida, las cuestiones m\u00e1s relevantes de la vida se viven en silencio. El silencio est\u00e1 en el n\u00facleo de lo humano, es su esencia, quiz\u00e1s a la par que lo es el erotismo.<\/p>\n\n\n\n Pese a la estridencia de nuestro tiempo, el silencio atraviesa todo lo humano. La cultura no es sin el silencio, la cultura es la respuesta humana ante la preexistencia de la muerte. El silencio es lo que de la muerte da vida, podemos pensar el silencio como inicio de la creaci\u00f3n. As\u00ed lo podemos constatar, por ejemplo, con la ocurrencia y relevancia del silencio en la m\u00fasica: una nota escrita resuena en el alma del compositor y se rompe el silencio.<\/p>\n\n\n\n El silencio aparece ante la falta de ruido, si es que acaso la falta de ruido existe.<\/p>\n\n\n\n \u00bfPodemos realmente estar en silencio? \u00bfAcaso no el silencio ha sido una utop\u00eda a la que desde todas las pr\u00e1cticas humanas se pretende alcanzar alg\u00fan d\u00eda? El silencio absoluto se ha intentado alcanzar desde las artes todas: en la arquitectura se busca en el espacio vac\u00edo, en la literatura con la p\u00e1gina en blanco, est\u00e1 entre cada nota musical. George Steiner, al hablar del silencio, dir\u00e1 que \u201c…parece, en virtud de la perspicacia de Wittgenstein, no tanto un muro como una ventana\u201d. El mismo fil\u00f3sofo Ludwig Wittgenstein, al reflexionar sobre el silencio, lo ubica cercano a la esfera de la experiencia m\u00edstica. El silencio es cercano a la muerte, el silencio es lo real de la muerte. Si en el principio fue el verbo, el verbo, sin embargo, est\u00e1 precedido por el silencio y al silencio va, el verbo, la palabra, la creaci\u00f3n o el ruido surge en un necesario fondo de silencio.<\/p>\n\n\n\n En La Barca Silenciosa \u00daltimo Reino VI<\/em>, Pascal Quignard se pregunta: \u201cPara los hombres, \u00bfqu\u00e9 es la muerte? El hombre que ya no toma parte de un di\u00e1logo. La boca que ya no responde al lenguaje. En el seno de lo imprevisible, lo irrevocable define la sorpresa del silencio <\/em>sobre el rostro\u201d.<\/p>\n\n\n\n Cercano a lo m\u00edstico, como quiere Wittgenstein, el silencio acompa\u00f1a pr\u00e1cticamente a todas las pr\u00e1cticas religiosas o espirituales. En el Budismo, por ejemplo, aunque considera en algo el llamado \u201cvoto de silencio\u201d, lo considera como una pr\u00e1ctica que opera como una promesa y la finalidad es no abrir la boca para evitar responsabilidades, sin embargo, no lo recomienda como algo cotidiano ya que no fomenta el bienestar de la comunidad. En el hinduismo se llama \u201cmauna\u201d a la pr\u00e1ctica del silencio que fomenta la reflexi\u00f3n y la contemplaci\u00f3n, aunque fundamentalmente opera como un medio para buscar la misericordia divina. El silencio es la virtud del asceta y opera como compa\u00f1ero en la soledad de la ermita. Tambi\u00e9n el silencio es una v\u00eda para alcanzar la felicidad en el Dharmashastra hind\u00fa.<\/p>\n\n\n\n En la antigua religi\u00f3n llamada Jainismo, en la India (una religi\u00f3n no teista), el silencio es un \u201cvoto\u201d solemne para los monjes. Es casi tan valorado como su forma de vida asc\u00e9tica, o la no-violencia y el respeto por todos los seres vivos, es el silencio la v\u00eda por la que los maestros fomentan la introspecci\u00f3n y alcanzar la pureza espiritual.<\/p>\n\n\n\n En 2005, Philip Gr\u00f6ning estrena su documental El Gran silencio<\/em>. El director solicit\u00f3 el permiso para grabar la vida diaria de los monjes cartujos, al interior del monasterio Grande Chartreuse en los Alpes franceses. Los monjes le dijeron que necesitaban tiempo para pensarlo y ya le responder\u00edan, se tardaron 16 a\u00f1os en responder. Fue aceptado para que viviera con ellos durante seis meses. Grab\u00f3 sin usar luz artificial. Dentro del monasterio rige el voto de silencio, los monjes no hablan entre s\u00ed, s\u00f3lo hablan en las oraciones. Cada uno en lo suyo y en comunidad, el sobrio edificio rodeado de la nieve alpina nos envuelve en el silencio, el director s\u00f3lo usa los sonidos ambientales del lugar y con ello nos sumerge en otro tiempo y otras tonalidades.<\/p>\n\n\n\n La orden de los monjes y monjas Cartujos, fundada por San Bruno, nacido en Colonia, es una comunidad de monjes y monjas dedicados a la contemplaci\u00f3n. Su \u201ccomunidad\u201d. Sumidos en el silencio, su grito de alegr\u00eda, cuando sal\u00edan a divertirse jugando en la nieve, cuatro d\u00edas al a\u00f1o era: \u00a1Oh, bondad! Como una forma de expresi\u00f3n de eso real que se dec\u00eda entre ellos: \u201cpara descubrir la inmensidad del amor\u201d.<\/p>\n\n\n\n Entrar a esa zona del silencio, a esa zona tr\u00e1gica pero tambi\u00e9n divina, no es nada f\u00e1cil. Quien se atreva, tendr\u00e1 que librar una fuerte batalla, muchos demonios propios tendr\u00e1 que enfrentar. Cambiar de vida nunca ha sido sencillo, requiere, para ellos, para los monjes y las monjas cartujas (porque en la pureza, esa pureza suya, hay \u201cequidad de g\u00e9nero\u201d), austeridades, paciencia, lectura y escritura (quiz\u00e1 de s\u00ed mismo\/a), procuran la profundidad en s\u00ed mismo\/a, al igual que ocurre con los monjes benedictinos o cisterciense. Sin embargo, la llamada senda cartujana pasa por la soledad y, fundamentalmente, el silencio.<\/p>\n\n\n\n La soledad no se vive con sufrimiento; para los cartujos, la soledad es la forma m\u00e1s hermosa del d\u00eda a d\u00eda. La comunidad existe en su justa medida, quiz\u00e1 sin saberlo, haciendo honor a esos versos de Jaime Sabines: \u201cLos amorosos callan, el amor es el silencio m\u00e1s fino, el m\u00e1s temblorosos, el m\u00e1s insoportable\u201d.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u00bfQu\u00e9 es la vida? Es lo real. En el gran fondo de la vida hay silencio, del silencio venimos y al silencio vamos, somos un silencio que habla, muerte viva somos. 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